Rapé

El Rapé Amazónico es una medicina sagrada que ha sido parte integral de las tradiciones de diversas tribus indígenas, como los Yawanawa, los Katukina, los Matses y otros, que han transmitido el conocimiento del Rapé de generación en generación.

Cada tribu tiene sus propias leyendas sobre el origen de las plantas sagradas, y aunque estas historias son únicas para cada grupo, a menudo comparten elementos comunes.

Por ejemplo, los Yawanawá transmiten la historia de su patriarca, el rey Ruwa, quien vivió en un tiempo en el que la muerte aún no había tocado a la humanidad. Se dice que él fue el primero en experimentar la muerte y que fue enterrado en su maloca o casa larga llamada Shuhu. Con el tiempo, diversas plantas comenzaron a crecer sobre su cuerpo. Una enredadera emergió, conocida como Uni o Ayahuasca. Otras plantas brotaron, algunas de las cuales se habían olvidado con el tiempo. Entre ellas, había una planta con hojas grandes que crecía directamente sobre su corazón. En ese momento, la gente no comprendía su propósito. Su chamán, un sabio en la comunidad, les instruyó secar la planta y triturarla hasta convertirla en un polvo fino. Luego, les aconsejó usar un tubo de bambú o una caña para insuflar el polvo por la nariz. Esto, les explicó, elevaría a la gente y la llevaría a un estado de profunda conexión y transformación.

Dentro de la cosmovisión yawanawá, se considera que la mayoría de las plantas pueden ser utilizadas para fines tanto positivos como negativos, dependiendo de la intención. Sin embargo, con el tabaco, se cree que solo se puede hacer el bien. Esto no significa que su uso excesivo no pueda ser perjudicial para la salud, sino más bien que su empleo está reservado exclusivamente para propósitos curativos y mágicos positivos. Desde los albores de la existencia hasta su primer contacto con el mundo exterior, los Yawanawá han utilizado su Rumã, también conocido como Rapé, para elevar sus espíritus, enfocarse, contemplar, sanar y establecer vínculos.

El Rapé que conocemos es utilizado principalmente por las tribus del Acre que comparten raíz lingüística Pano. Tribus como los Yawanawá, los Huni Kuin, los Nukini, Kuntanawa, Katukina, Shanenawa y los Shawãdawa. Además de las tribus Pano, en la misma región se encuentran las tribus Aruak, como los Apurinã, quienes fabrican el famoso rapé verde Awiry. Estos grupos entraron en contacto con los no indígenas por primera vez durante el auge del caucho a finales del siglo XIX y principios del XX, una época que, en retrospectiva, resulta sorprendentemente reciente.

La mayoría de las tribus perdieron la mayor parte de sus conocimientos sobre plantas durante la colonización. Sólo unos pocos miembros de la generación más antigua conservaron los conocimientos sobre qué hierbas utilizar para hacer Rapé, qué árboles quemar para hacer cenizas, etcétera. Sabemos que algunos de los Huni Kuin lo han utilizado continuamente, aunque muy pocos.

Los Katukina, que fueron los primeros en llevar la medicina Kambô al mundo exterior, también trajeron el Rapé con ellos bastante pronto.

En cuanto a los Yawanawá, sabemos que cuando llegó el primer hombre blanco, Angelo Ferreira, el jefe le sirvió Rapé para ver de qué estaba hecho. Desde entonces han tenido una larga y triste historia de trabajo efectivo como esclavos, con todas las penurias que ello conllevaba. Perdieron casi toda su cultura, hasta que una nueva generación empezó a reestructurar su comunidad en los años ochenta y noventa. Echaron a los misioneros y recuperaron sus medicinas. Cuando trajeron de vuelta a los dos últimos chamanes vivos, que habían vivido más o menos como parias durante la época del caucho, empezaron a recuperar su identidad. Recuperaron lo que pudieron de sus conocimientos perdidos. Volvieron a estudiar las medicinas como la ayahuasca o el Uni y el Rapé. El primero en iniciarse en la dieta fue su jefe Biraci.

El Rapé no es simplemente una medicina, sino un vínculo con la historia y la cosmología de las tribus amazónicas. Cada tribu tiene su propia forma única de preparar y aplicar el Rapé, lo que le confiere un profundo significado ritual. Desde la creación de mezclas específicas hasta la manera en que se insufla el polvo, cada aspecto del proceso está imbuido de propósito y conexión con el mundo espiritual.